Autochtones

Les langues autochtones perdurent dans le temps

Les 20 et 21 mars derniers à l’école St-Patrick de Yellowknife se déroulait le deuxième colloque sur les langues autochtones. Le thème de cette année était « La langue de génération en génération : Nous parlons ce que nous sommes. »

Il s’agissait du deuxième colloque sur les langues autochtones aux Territoires du Nord-Ouest, la première édition a eu lieu en 2010. L’événement de la semaine dernière était le suivi de ce qui a été entendu des experts sur les langues autochtones et leurs perspectives. Aussi, l’événement permettait de témoigner de l'importance et de la responsabilité de passer la langue et la culture d'une génération à l'autre, et de susciter la fierté d'utiliser les langues autochtones.

Secrétariat aux langues autochtones
Le ministre de l’Éducation, de la Culture et de la Formation, Jackson Lafferty, a indiqué que les langues autochtones disparaissent rapidement et que si les communautés désirent régler ce problème, elles doivent exprimer leurs opinions, souligner ce qui est à améliorer et ce sur quoi on doit mettre l’accent. L'un des objectifs du colloque était de valider les plans de mise en œuvre du Secrétariat aux langues autochtones et les priorités avec les parties intéressées, de sensibiliser ces dernières et de trouver les meilleures pratiques en matière de revitalisation des langues autochtones.
Le gouvernement des Territoires du Nord-Ouest œuvre avec toutes les communautés de langues officielles pour résoudre les problèmes relatifs aux langues et cultures aux TNO.?

Établissement d’un plan
Le plan futur sur les langues autochtones, dont on a discuté au cours du colloque, comportera l’établissement d’un cadre pour le renforcement des langues autochtones au cours de la prochaine décennie. Il décrira une large vision, des buts et des objectifs, ainsi qu'une série de stratégies et d'actions visant à soutenir l'utilisation des langues autochtones par les résidents et le gouvernement des Territoires du Nord-Ouest.

Importance de la survie des langues autochtones
Les gens réunis avaient tous une intention bien précise, soit de promouvoir ce qui est, pour la plupart d’entre eux, leur langue première. Ils ont lancé l’idée d’impliquer des jeunes et des personnes plus âgées pour capturer leur langue. Pour que cela se réalise, les locuteurs de langues autochtones doivent continuer à parler leur langue au quotidien à la maison, au travail et à l’école. De plus, ils doivent continuer à déployer des efforts dans les communautés, dans les établissements scolaires et le tout, en intégrant les aînés comme experts dans le domaine et en formant des enseignants, qui à leur tour transmettront ces connaissances. Jackson Lafferty a avoué que tout est possible avec la transmission de la langue d’une génération à l’autre.
Également, le colloque a permis aux organisateurs d’annoncer les questions dont traitera le Secrétariat aux langues autochtones avec la collaboration de ses communautés.

Que fera le ministère pour que cela se concrétise?
Le ministère de l’Éducation, de la Culture et de la Formation travaille avec les communautés autochtones et verse de l’argent pour l’enseignement et l’amélioration des programmes scolaires. Ainsi, il souhaite réintroduire des initiatives du passé et poursuivre l’investissement dans le but de préserver les langues : « Je vois à long terme ma langue autochtone se renforcer », a déclaré le ministre. Toutefois, il rencontre des problématiques qui nécessitent plus de travail et allonge les processus de réalisation, tels le financement de certains enjeux ou bien la restructuration de programmes.

Tâter le pouls de la population autochtone
Au cours des deux prochaines années, le ministre Lafferty prévoit des tables rondes dans les régions avec la participation des jeunes, des personnes âgées et des enseignants pour savoir ce qu’ils pensent et ce qui devrait être fait.
Certains jeunes se sont fait entendre les 20 et 21 mars derniers. Malgré qu’ils ne parlent pas leur langue, ils participent à des activités dans leur communauté ou à l’école. Jackson Lafferty dit que ces derniers se préoccupent de la question et se réjouissent de l’existence d’un nouveau plan sur les langues.

Perte de vitesse des langues autochtones

Les chiffres parus dans la version imprimée de L’Aquilon la semaine dernière comprenaient une erreur. Les statistiques détaillées ont été dévoilées deux jours plus tard soit le 26 octobre.
C’est un total de 5485 personnes qui ont affirmé avoir une langue autochtone comme langue maternelle en 2011. Il s’agit d’une diminution, car il y avait 5720 personnes ayant une langue autochtone comme langue maternelle en 2006.
Il y avait approximativement 2400 personnes qui utilisaient une langue autochtone à la maison (5,9 % de la population totale) alors que la population autochtone représente près de 50 % de la population totale.

Shawn Atleo réélu chef de l'APN

Le chef de l’Assemblée des Premières Nations, Shawn Atleo, a obtenu de nouveau la confiance des chefs autochtones du pays, le 18 juillet 2012, à Toronto.

Il aura fallu trois tours de scrutin avant que le gagnant soit officiellement nommé, mais finalement, Shawn Atleo est sorti vainqueur une nouvelle fois lors des élections pour le poste de chef de l’Assemblée des Premières Nations.
Pourtant, dès le premier tour, il était sans équivoque que le chef sortant dominait les scrutins et se dirigeait vers un autre mandat, mais il lui manquait tout de même une cinquantaine de votes pour atteindre les soixante pour cent nécessaires pour qu’un chef soit élu.
Puis au deuxième tour, il est passé encore plus près en récoltant 318 voix, se retrouvant seulement à trois voix d’une réélection.
Après plusieurs heures, l’attente s’est finalement terminée pour confirmer ce que tous savaient depuis le départ : Shawn Atleo a été réélu avec 341 votes sur 512 chefs autochtones, l’emportant à 66 % de majorité.
Les deux seuls autres candidats ayant survécu aux deux vagues de scrutin furent la Micmaque Pamela Palmater, qui a obtenu 141 voix, et le chef national déné Bill Erasmus, avec 30 voix. Les cinq autres candidats ont tous abandonné après le deuxième tour.

Plus impliqué
Lors de la campagne électorale, les autres candidats ont critiqué à plusieurs occasions le laxisme du chef à défendre les droits autochtones auprès du gouvernement fédéral. La candidate Pamela Palmater a même qualifié son règne d’« assemblée d’assimilation ».
« Nous occuperons les places qui nous reviennent dans nos territoires respectifs, a déclaré Shawn Atleo lors de son discours. Nous serons unis et nous mettrons enfin un terme au colonialisme. Nous rejetterons toute tentative gouvernementale de nier ou de faire disparaître nos droits. »
Le premier ministre du Canada, Stephen Harper, a fait savoir au chef par voie de communiqué qu’il était « impatient de pouvoir travailler de nouveau avec lui pour continuer à bâtir de solides partenariats entre les peuples des Premières Nations et les autres Canadiens, dans notre intérêt mutuel à tous ».
Shawn Atleo aura beaucoup à faire avec Stephen Harper en marge de projets importants touchant les Premières Nations, comme le Plan Nord du gouvernement du Québec et le pipeline Northern Gateway dans l’Ouest canadien.
La présidente de la Fédération des communautés francophones et acadienne du Canada, Marie-France Kenny, s’est aussi prononcée à la suite des élections.
« Je formule le souhait que les prochaines années soient marquées par un rapprochement entre les Premières Nations et les communautés francophones et acadienne du Canada, a-t-elle déclaré après avoir félicité Shawn Atleo par voie de communiqué. Comme le démontre, par exemple, le partenariat entre la Société nationale de l’Acadie et les Premières Nations de l’Atlantique pour le récent Pow Wow des Pêcheurs, nous avons beaucoup à nous apporter mutuellement. »
Marie-France Kenny a tenu à offrir à l’Assemblée des Premières Nations sa collaboration pour un resserrement des liens sur les enjeux politiques, sociaux et culturels.

Bill Erasmus discret
De son côté, le chef national déné Bill Erasmus s’est fait très discret à la suite du vote. La journée précédente, le 17 juillet, il avait touché des cordes sensibles à Toronto lorsqu’ils s’était présenté devant l’assemblée.
Essuyant des larmes, Bill Erasmus avait parlé de la colère des Autochtones et de l’amertume qui régnait au sein des débats.
« C’est vraiment difficile de sourire et ce n’est pas parce que je ne le veux pas, a déclaré Bill Erasmus. En voyageant à travers le pays, vous savez ce que j’y ai vu? De la colère. Notre peuple est en colère. J’ai déjà été adolescent et j’étais aussi en colère quand j’ai appris ce que d’autres nous ont fait. J’étais en colère et je voulais blesser des gens, me défouler. Mais j’ai rapidement compris que ce n’était pas la chose à faire, que ça ne fonctionnerait pas parce que c’est exactement ce qu’ils veulent qu’on fasse et que nous savons très bien qui ils sont. »
Depuis cette allocution, le chef national déné ne s’est pas prononcé dans les médias, excepté à CBC où il a affirmé qu’il y avait une raison pour laquelle ce n’est pas tout le monde qui a voté pour Shawn Atleo et qu’il avait hâte de savoir pourquoi.
L’Aquilon a tenté de joindre Bill Erasmus, mais sans succès.

Bill Erasmus veut que les Autochtones soient entendus

Le chef national déné Bill Erasmus s’est lancé dans la course pour être le futur chef de l’Assemblée des Premières Nations pour que les Autochtones du pays soient reconnus et respectés.

Le moins que l’on puisse dire, c’est que Bill Erasmus n’a pas peur de faire savoir ce qu’il pense, et ce, concernant plusieurs sujets.
En automne 2011, il n’a pas hésité à se déplacer jusqu’à Washington avec un groupe pour manifester devant la Maison blanche contre le projet d’oléoduc Keystone XL entre les États-Unis et le Canada.
Tout récemment, il a participé activement à la manifestation contre le projet de loi C-38 du gouvernement fédéral visant à modifier plus de 70 lois dont la majorité touchent l’environnement.
Bill Erasmus est actuellement chef national de la Nation dénée et siège aussi à l’Assemblée des Premières Nations, mais voilà qu’il a décidé de se présenter à l’APN en tant que chef.
Il affirme avoir été approché par plusieurs personnes pour qu’il dépose sa candidature et s’est finalement laissé tenter.
L’actuel chef sortant, Shawn Atleo, a déjà signifié qu’il solliciterait un autre mandat lors de l’élection.
Même si, dans tous les aspects, cela ressemble à une course électorale pour le prochain gouvernement d’une province ou du pays, Bill Erasmus tient tout de même à faire une distinction avec les élections chez les Premières Nations.
« L’Assemblée des Premières Nations n’est pas un gouvernement, donc les gens ne votent pas pour le chef d’un parti, mais plutôt pour un politicien avec un mandat particulier qui n’est pas lié à un parti, explique le chef national déné. La manière dont les élections ont lieu aurait besoin d’être observée aussi. Nous nous devons de savoir quelle serait sa signification si chaque personne avait la possibilité de voter. »

Un peuple, une nation
Pour le chef établi à Yellowknife, la notion d’unité est très importante. Ce n’est pas parce que quelqu’un n’est pas déné qu’il sera automatiquement exclu.
« Les gouvernements ont mis des barrières entre nous, que ce soit des frontières de provinces, de territoires ou de pays, mais nous sommes toujours un seul peuple : nous sommes dénés, croit Bill Erasmus. Mais même ceux qui ne sont pas dénés le sont quand même. Déné veut dire gens, alors c’est vous et moi. Nous vous avons adoptés. »
L’Autochtone a vécu beaucoup d’expériences dans sa vie avec différentes communautés, comme en 1990 alors qu’il aidé les Mohawks lors de la Crise d’Oka.
« Je ne veux entendre personne nous appeler militants ou radicaux, raconte-t-il avec émotion. En 1990, nous avons empêché ce pays de tomber en morceaux. Quand des gens voulaient faire sauter des ponts, des aéroports, nous les avons empêchés. »
En se présentant comme chef de l’Assemblée des Premières Nations, M. Erasmus veut travailler pour les gens et pour s’assurer que leurs droits sont respectés.

Gouvernement du peuple
Bill Erasmus parle aussi beaucoup du projet de loi C-38, auquel il s’oppose fortement parce qu’il estime que cela ne représente pas la vision des Canadiens.
« La population devrait avoir une certaine crainte parce que les gens ont perdu le contrôle sur le gouvernement actuel, estime le candidat. Le gouvernement semble avoir un plan, mais il ne vient pas du peuple, il vient d’un petit groupe de gens. »
Il fonde quelques espoirs sur l’application de l’article 35 de la Constitution qui soustrait les peuples autochtones aux lois fédérales afin de pouvoir maintenir leurs propres législations, par exemple en ce qui a trait à des lois sur l’environnement qui pourraient subir des modifications par le fédéral et qui toucheraient ainsi les Autochtones.
Pour cela, Bill Erasmus soutient que l’Assemblée des Premières Nations doit solliciter la Cour suprême pour qu’elle lui autorise l’article 35.
Mais il n’en demeure pas moins que le candidat continuera de s’opposer au projet de loi C-38 et, un peu comme le thème de la manifestation du 4 juin 2012, il articule sa campagne autour de l’incitation les gens à se prononcer sur les choses qui sont importantes pour eux.
« N’ayez pas peur de vous prononcer, soutient-il. Nous sommes un peuple indépendant et nous avons les ressources pour nous aider, même si cela n’est pas tout à fait réglé. Par exemple, quand le gouvernement a rendu son budget, une partie nous était allouée, mais nous ne savons toujours pas où cet argent ira et le problème est là. »
Outre Bill Erasmus et Shawn Atleo, quatre autres personnes se présentent pour le poste de chef de l’APN, soit Terry Nelson, un chef au Manitoba, Ellen Gabriel, la présidente de l’association Femmes autochtones du Québec, Joan Jack, une avocate de la Première Nation Berens River au Manitoba et Pam Palmater, une enseignante et avocate micmaque de Toronto.
Un candidat doit obtenir le plus de votes de la part des chefs du pays pour remporter l’élection, qui se tiendra le 18 juillet à Toronto.

Sous le soleil du solstice

Les Autochtones de la nation K’atl’odeeche ont célébré, le mercredi 21 juin dernier, la fête des Premières Nations en toute sérénité.

Comme pour rendre hommage à cette nation qui a forgé le Canada, le soleil était bien haut dans le ciel mercredi dernier. Au jour le plus long de l’année, les Dénés de Hay River se sont rassemblés afin de commémorer la mémoire de leurs ancêtres.
« C’est important pour nous, les Autochtones, de célébrer cette journée, les uns avec les autres. D’être ensemble, comme nous l’avons fait aujourd’hui! », explique Philip Fabian.
Jeunes et moins jeunes se sont rassemblés sous l’agora en forme de « tipi », au centre duquel trônait le feu de joie. Au cours de la journée et jusqu’en soirée, des jeux de mains, de la danse aux tambours et des compétitions de lancer de hache ont eu lieu.
« Ce n’est pas la première fois que je participe à l’événement. J’aime entendre les tambours et voir les jeux de mains. J’aime aussi la gigue, mais je ne danse pas », avoue Kiera.

Plus qu’une simple fête
Si certains enfants n’avaient pas trop conscience de l’importance des célébrations et préféraient s’amuser entre amis, pour d’autres, la journée signifiait beaucoup de choses.
« C’est un jour vraiment spécial. Notre communauté a traversé plusieurs épreuves. Nous nous sommes battus pour beaucoup de choses et nous en avons obtenu beaucoup également », mentionne Fay Layerson.
Diverses activités se sont aussi tenues dans la ville de Hay River et aux alentours. Un concert de violons (fiddling) et une soirée de conteurs au musée ont notamment eu lieu.

Doug Lamalice a animé une marche en forêt, de la chute Alexandra à la chute Louise, tout près d’Enterprise. Ces chutes représentent énormément pour lui et sa Nation.
« Alexandra et Louise sont vues comme le grand-père et la grand-mère pour les Dénés. Cet endroit était aussi une étape de portage lorsqu’ils partaient à la chasse », raconte-t-il.
Le sentier, protégé et empreint de fleurs sauvages et d’arbres, donne encore aujourd’hui, cette impression de lieu sacré. M. Lamalice commence toujours ses marches par une prière et une offrande de tabac afin de protéger les visiteurs et de remercier la nature. De nombreuses histoires et légendes sont contées tout au long de la randonnée.

La Journée nationale des Autochtones s’est déroulée dans la paix et la joie, sous un soleil radiant et inépuisable. Un jour de souvenir des traditions et d’une culture encore bien vivante.

Unis dans la fierté!

Le 21 juin marque la journée de célébration annuelle pour les Nations autochtones du Canada et à Yellowknife, plusieurs activités ont été organisées pour l'occasion.

Sous cette ambiance familiale de joie, de rires et de partage, de nombreuses histoires expliquent l'existence de cette fête.
Cela fait des siècles que nombre des premiers habitants du pays célèbrent cette journée, qui marque l'arrivée de la saison chaude et les plaisirs du solstice d'été. Le jour le plus long est souligné dans toutes les collectivités autochtones.
« Pour nous, les solstices et les équinoxes sont très importants. Ils nous accompagnent dans les différentes périodes de l'année et suscitent certains changements dans notre mode de vie », soutient le chef déné, François Paulette.
Cette journée permet de célébrer les peuples et les cultures autochtones. La Journée nationale des Autochtones a été proclamée en 1996 par le gouverneur général. Pendant ces 24 heures de festivités, les Canadiens ont la chance de souligner les réalisations uniques des gens des Premières Nations, des Inuits et des Métis dans une variété de domaines, tels que l'agriculture, l'environnement, les affaires et les arts.

Des revendications pour la Nation dénée

Pour l'édition 2012, les nombreux kiosques et activités étaient dispersés dans la ville.
Le célèbre Fish Fry annuel a eu lieu au City Hall Civic Plaza et comme à l'habitude, les gens pouvaient s'y nourrir gratuitement et assister à divers spectacles de différentes cultures, dont les cultures inuite et métisse, tout l'après-midi. La foule pouvait facilement se déplacer entre les tables de bijoux artisanaux en vente sur place et les autres attractions. Adultes et enfants étaient invités à expérimenter la fabrication de sculptures dans des bois de cerfs.
Le Métis de Fort Resolution, Robert Beaulieu, a exposé au parc Fred Henne de nombreuses anciennes images des familles francophones des Territoires du Nord-Ouest. L'Autochtone disait vouloir commémorer son arrière-grand-père, François Beaulieu, parce que l'homme a notamment participé au développement des Territoires, notamment en investissant la fortune accumulée par la traite de fourrures, dans la ville de Fort Beaulieu qui portait son nom et qui désormais se nomme Lutsel K'é. Né de parents autochtone et francophone, il a aidé la francophonie durant ses premières expéditions à la fin du XVIIIe siècle et au début du XIXe siècle en servant d'interprète à Mackenzie.
La Première Nation dénée de Yellowknife a célébré la traditionnelle fête au Wiliideh Cultural Site, aux abords de la rivière de Yellowknife. Du poisson frit a également été servi sur le terrain et plusieurs individus ont bravé la fine pluie en assistant aux diverses performances musicales offertes. Des activités ont été aussi proposées pour les enfants.
Le chef de la Nation dénée, Bill Erasmus, a préféré manifester en Colombie-Britannique contre les compressions du gouvernement fédéral dans les programmes de l'Association nationale des centres de l'amitié autochtones. Ce programme national offre un large éventail de programmes et de services adaptés à la culture autochtone pour améliorer la qualité de vie et renforcer l'identité culturelle en milieu urbain. M. Erasmus a soutenu de jeunes Autochtones de Vancouver qui contestent la perte de financement visant la prévention et les interventions à développer le côté entrepreneurial des adolescents pour les générations futures.

Le Sahtu signe l’entente de dévolution

Un pas important a été franchi vers la dévolution alors que les Premières Nations du Sahtu ont décidé de devenir signataire de l'entente de janvier 2011.

Après quelques mois de tergiversations, le peuple du Sahtu a finalement pris une décision importante : la dévolution serait profitable.
Dans un rassemblement pour le moins historique, les Premières Nations du Sahtu sont devenues les premiers Dénés à entériner l'entente de principe en faveur de la dévolution.
Le terme dévolution a été évoqué à plusieurs reprises aux Territoires du Nord-Ouest et vise un transfert de pouvoirs du gouvernement fédéral aux territoires.
Depuis 1967, elle aura touché la gestion du système de santé, l’éducation, les services sociaux, les routes ainsi que plusieurs autres.
Mais le grand combat au territoire est de tenter de devenir administrateur des terrains publics, des ressources naturelles et de l’eau, un pouvoir qui appartient au ministère des Affaires autochtones et du Développement du Nord du Canada.
Et ce combat ne fait pas l’unanimité, puisque pour plusieurs peuples autochtones, il s’agit de leur terre que l’on parle de transférer du fédéral au territorial.
Le premier ministre des Territoires du Nord-Ouest, Bob McLeod, demeure persuadé que la dévolution permettra aux Premières Nations, comme celles du Sahtu, d’agir dans leur intérêt supérieur pour atteindre le plein potentiel des Territoires du Nord-Ouest.
« En travaillant tous ensemble comme gouvernement, nous pouvons bâtir une entente de dévolution qui reflète le mieux le potentiel des Territoires du Nord-Ouest, croit le premier ministre. Nous sommes un territoire qui valorise la contribution de tous nos résidents, qui reconnaît et respecte les traités de droits autochtones et qui s’efforce d’établir un consensus chaque fois que nous le pouvons. C’est pourquoi je suis très heureux de voir le Sahtu Secretariat Incorporated se joindre au gouvernement des Territoires du Nord-Ouest et au Canada à signer l’entente de transferts des pouvoirs concernant la terre et les ressources. »

Conflit intérieur
Ce ne fut pas une décision facile pour les Dénés du Sahtu de se ranger du côté du gouvernement ténois.
À titre d’exemple, depuis longtemps, la région est sollicitée de toutes parts par les compagnies pétrolières, qui espèrent pouvoir mettre la main sur les ressources enfouies.
Si ces compagnies parviennent à s’approprier les droits d’exploitation, les Autochtones craignent de perdre leur terre et de se retrouver une fois de plus négligés dans la répartition des richesses.
Durant son discours, la présidente du Sahtu Secretariat Incorporated, Ethel Blondin-Andrew, avait peine à cacher ses émotions.
« Nous avons surmonté un lot de conflits intérieurs et de remise en question, avoue-t-elle. Comme vous le savez bien si vous êtes dans toute forme de gouvernement, notre plus grand conflit vient de l’intérieur. Et nous avons décidé récemment que nous voulions aller de l’avant et que nous ne pouvions plus attendre nos revendications territoriales comme la division 22.2. Nous devons passer à autre chose et remplacer les divisions. Nous en sommes finalement arrivés à la conclusion que nous devons nous asseoir à la table des consultations, puisque nous n’avons plus d’autres avenues pour négocier. »
Avec cette décision de s’engager de façon non liée avec le gouvernement pour qu’il aille de l’avant avec la dévolution, l’espoir naît que les Nations autochtones puissent elles aussi prendre des décisions dans leur intérêt.
« C’est pour cela que nous sommes ici : pour signer quelque chose pour notre peuple, croit le grand chef Frank Andrew. Nos voulons obtenir quelque chose pour notre peuple parce qu’on parle de gouvernement autonome et nous voulons pouvoir former un gouvernement un jour, et avoir un bâtiment comme l’Assemblée législative, voir les routes pavées. Nous voulons voir ça. Nous sommes fatigués d’être enfermés chez nous. Les gens viennent nous voir en disant : “nous voulons construire des routes, des hôpitaux et des tas de nouvelles choses”, mais nous ne l’obtenons pas. Je veux que notre signature compte pour quelque chose, nous ne voulons pas seulement écrire sur un morceau de papier. Nous voulons continuer de parler, pourvu que nous ayons quelque chose en retour. »

Poursuivre les négociations avec les autres groupes
Le combat du gouvernement ténois est encore loin de tirer à sa fin, même si selon le premier ministre, la signature du Sahtu est un pas majeur en avant.
Les négociations se poursuivent avec les autres groupes autochtones pour tenter de parvenir au même type d’entente qu’avec le Sahtu.
« La semaine suivant les négociations, nous sommes allés à Delinè et nous avons eu une rencontre très productive, estime Bob McLeod. Avec les autres gouvernements autochtones, nous entretenons des discussions avec la Nation tlicho, les Nations du Deh Cho et bientôt avec Fort Simpson et Ke’Cho. Tant que nous continuons de nous parler, je pense qu’il y a de bonnes chances de s’entendre. »
Il est important pour le premier ministre que tous soient informés sur le progrès qui est fait à la table des négociations.
Les négociations reprenaient justement ce jeudi avec les autres peuples des Premières Nations.